En se mariant, un homme s’engage à un certain nombre d’obligations, destinées à pourvoir aux besoins de son épouse. Réciproquement, cette dernière aura à assumer des engagements vis-à-vis de son mari. Le détail de ces droits et devoirs, son discutés dans le Talmud, et compilés dans le Choul’hane ‘Aroukh, Evèn Ha’ézèr (1).

De tous les engagements du mari, le premier mentionné par le Choul’hane ‘Aroukh est celui des « Mézonote » (alimentation), soit pourvoir aux besoins alimentaires de sa femme (2). En contrepartie, le mari aura droit au « Ma’assé Yadaïm » (à l’œuvre des mains), c’est à dire à la rémunération de l’emploi de son épouse (3). Selon certains, le droit aux Ma’assé Yadaïm sera octroyé en contrepartie, non seulement des Mézonote (alimentation), mais également du « Késsoute » (l’habillement) (4). Le Késsoute ne se limite pas uniquement au vestimentaire et à ses accessoires, mais inclut également la fourniture du logement, son ameublement, les ustensiles de cuisine, la vaisselle, etc. (5).

Le droit du mari au « Ma’assé Yadaïm » (à l’œuvre des mains) de son épouse, est en fait l’une des «Takanate ‘Ha’hamim » (l’un des décrets d’ordre rabbinique), instaurées par nos Sages dans l’administration des droits financiers dans le couple, et dont l’objectif est la prévention de l’inimité, de l’hostilité. En effet, le mari qui a le devoir d’entretenir sa femme, et de subvenir à tous ses besoins – aux Mézonnote et au Késsoute notamment – aurait du mal à accepter de la voir gagner de l’argent et de se l’épargner, sans participer au financement de l’entretient du foyer, et surtout de sa propre subsistance (6).

Ce droit du mari au « Ma’assé Yadaïm » résulte donc de l’accomplissement de ses devoirs de « Mézonote » et de « Késsoute », et en est subordonné. Nos Sages ont voulu assurer la subsistance et l’entretient de la femme, et de ce fait, ont décrété que son droit aux « Mézonote » sera prioritaire ; le droit du mari au « Ma’assé Yadaïm » n’en sera que la contrepartie. De ce fait, la prérogative sera laissée à la femme, et elle pourra faire valoir sa préférence : voudra-t- elle être nourrie et entretenue par son mari - et donc renoncer au droit à son « Ma’assé Yadaïm », ou bien préfèrera-t-elle renoncer à ses « Mézonote », pour conserver son « Ma’assé Yadaïm ». C’est la raison pour laquelle, si elle venait à déclarer « Enéni Nizonète Véénéni ‘Ossa » (je ne serait pas nourrie, et je ne ferait pas – de « Ma’assé Yadaïm »), en l’occurrence, je renonce à mes droits aux « Mézonote » et au « Késsoute », afin de maintenir mon droit sûr la rémunération de mon travail, « elle sera entendue » (7).

Parallèlement, le mari qui, pour quelque raison que ce fût, n’assume pas ses responsabilités et ne fournit pas à sa femme les « Mézonote » et le « Késsoute » auxquels elle a droit, se trouvera déni de tout droit sûr le « Ma’assé Yadaïm ». Ceci est valable même lorsque cette dernière n’a fait aucune déclaration de « Enéni Nizonète Véénéni ‘Ossa » (je ne serait pas nourrie, et je ne ferait pas – de « Ma’assé Yadaïm ») (8).

Il ressort de ce qui a été énoncé, que lorsque le mari n’a pas de droits sûr l’argent gagnée par sa femme, cette dernière sera entièrement libre d’en disposer à sa guise. Et donc de décider d’en faire un don pour la propagation de la Tora ou le soutient de son étude.

Par contre, la femme mariée dont le « Ma’assé Yadaïm » revient au mari ne pourra pas disposer de cet argent, ou d’une partie de cet argent, sans le consentement de celui-ci. Il en ira de même pour faire un don. Cependant, l’importance de ce don aura une incidence sûr cette Halakha. S’il s’agit d’une somme modique – relativement à l’avoir et aux revenus du mari – la femme pourra en faire don. Mais si le mari s’y oppose, elle ne pourra pas le faire, et même pour une somme infime. Dans ces cas, les représentants de la Tsédaka auront également à refuser ce don (9).

Nous ne manquerons pas de signaler, que les affaires financières du couple en instance de divorce – au même titre que tout litige, quelle qu’en soit la nature - ne seront en aucun cas présentées devant un tribunal laïque (10). Ces affaires devront êtres présentées devant un Bèt Dine, spécialisé en la matière, qui les traitera, et arbitrera dans tous les points de désaccord, selon la Halakha. De plus, il saura guider les membres du couple avec sensibilité, et les aidera à franchir ce cap difficile de leur vie.

Notons enfin, qu’au cours des audiences au Bèt Dine, ce dernier analysera les facteurs de l’échec de ce mariage. Leur nature et leurs conséquences auront une incidence – entres autres – sûr les droits réciproques éventuels des membres du couple, au niveau des Mézonote et du Késsoute, ainsi que du Ma’assé Yadaïm (11).


Kol Touv, et Béssourote Tovote.